-Mon ciel de Toi

 

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Seigneur, mon esprit plein de Toi, je vois Ta Grâce en toutes choses et en chaque événement. Le soleil brille aux yeux de celui qui garde précieusement sa conscience posée sur ta douceur, ses pas suivant le fil de l'Observance¹.

Seigneur, sans Toi l'horizon se bouche, la Lumière s'éteint et l'air devient lourd, difficile à respirer. Tout se complique et il faut tant d'efforts pour faire si peu de choses ! Je quitte parfois Ton giron pour aller voir ailleurs si Tu y es, mais quand je suis sorti de Toi, je ne te vois plus, c'est comme si Tu n'étais plus là.

 

 

Parfois trop de Grâce est difficile à supporter pour ce qui, en nous, pense et se croit important. Ayant de la compassion pour lui, je le laisse penser, mais le quitte pour rester en Toi. 

Hors de Toi, je ne vis plus, je survis. J'ai compris définitivement que le seul vrai bonheur, la seule satisfaction se trouve en Toi et il me faut accepter que je ne suis pas parfait tant que je vis dans ce corps, avec ce mental. J'accepte ça comme une Grâce. Je vis dans Ta Création, Seigneur, et respire l'air que tu nous donnes. C'est un délice dont je ne me lasse pas et s'il faut payer ce délice par quelques moments sans la conscience de Toi, alors j'accepte.

 

 

 

Même sans toi, Tu es là 

car sans Toi rien ne se peut 

et je baigne toujours dans ta Grâce, 

que je le sache ou que je l'oublie.

Chaque fois que je reviens à toi, en toute conscience, je reviens à la maison et tu sais, Seigneur, comme j'aime rester à la maison ! J'aime si peu sortir... pourquoi sortir quand tout est là ? Pour le superflu ? Qu'est-ce que le superflu ? C'est la vanité et la vanité est vaine, je n'en veux pas... en plus je suis allergique à la vanité, à celle des autres comme à la mienne.

Certains, certaines me croient sans vanité, mais ils, elles se trompent : la vanité est le lot de tout être humain vivant. Elle est l'autre face de l'humilité. Mais, je la reconnais immanquablement et ne lui prête pas l'oreille quand elle tente de me faire agir sous sa dictée.

Je préfère agir sous la tienne, de dictée, qui me dit d'être heureux, satisfait et serein. J'aime être heureux, satisfait et serein et surtout, j'aime avoir conscience de Ta Grâce. Je n'ai aucun mérite, pas plus que les personnes qui vivent dans la confusion n'ont de culpabilité. Les choses sont comme elles sont à un moment donné. 

Mon âme devait avoir soif de Ton Nectar² , Seigneur, 

car j'ai reconnu si vite et si jeune son parfum...

il est le parfum de mon enfance, 

fait de miel, de jasmin, de résine, 

de terre et de champignon.

je vis maintenant avec et par Ta Grâce 

et je serais fou de ne pas m'en contenter 

alors qu'importe les péripéties, 

les nuages qui, parfois, passent dans mon ciel de Toi :

Ils passent et puis s'en vont. 

Yoganand 

Des satsangs de sri Hans yoganand ji dans cet esprit :

-La providence
-Occupe toi en premier du Royaume
-La Grâce au quotidien 

1/Observance : c'est la pratique assidue. 

 

2/Nectar : c'est une des quatre techniques de La Voie, révélées à ceux qui en font la demande après une période de préparation. Guru Nanak et d'autres maîtres et ouvrages anciens à propos du yoga parlent du Nectar. Ce Nectar est une sorte de fluide très froid qui coule au fond de la gorge, depuis le haut du nez et qui, quand on le goûte nous plonge dans la plus parfaite dévotion. Rares sont ceux qui gouttent au Nectar. La plupart du temps, il se manifeste comme un parfum de jasmin, par exemple, que l'on sent quand on pratique la technique dite du Nectar. Cette technique permet de rester centré dans la journée même quand on oublie de pratiquer le Saint-Nom (autre des quatre techniques révélées). 

 

-Quand on aime

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Quand on aime plus que tout quelqu'un, 

on aime sa compagnie. 

Quand cette personne est là 

notre cœur se réjouit 

et l'on n'a besoin de rien d'autre : 

elle est là et notre cœur chante. 

L'amoureux est obsédé, 

il ne pense qu'à son amour.

À l'inverse quand on est amoureux et que l'être aimé est absent, on est vide, triste, malheureux... quand on aime Dieu, c'est la même chose. La différence entre Dieu et une personne, c'est que Dieu se perçoit avec des sens autrement plus subtils que ceux qui servent à aimer une personne humaine ! En fait, ce n'est pas vrai : il s'agit des mêmes sens, mais tournés vers l'intérieur.

La différence aussi, c'est que Dieu est toujours là, au rendez-vous. Si nous sommes parfois des amoureux tristes, c'est parce que nous ne sommes pas au rendez-vous ! Nous croyons être là, à l'attendre avec notre bouquet de pleurs, mais nous ne le voyons ni ne l'entendons, pas plus que ne le ressentons, parce que nous ne tournons pas nos sens dans la bonne direction.

 

Les sens servant à appréhender Sa présence sont nos sens tournés vers l'intérieur, sur un plan subtil... c'est la méditation, assise ou en action¹ qui peut nous faire ressentir sa présence et que nous, amoureux transis, soyons heureux. C'est pour ça que l'Observance² nous sauve, qu'elle est notre indispensable au quotidien.

 

 

Parfois, ça nous gratifie parfaitement, d'autres fois moins et il est alors inutile de se demander pourquoi. Vous n'êtes pas dans une société parfaite pour vivre un Amour parfait ! Tant pis, faites ce que vous pouvez.

La vie est une Grâce, 

profitez-en pour Sa Grâce 

et faites-vous plaisir chaque fois que possible. 

Si vous vous ne le faites pas qui le fera ? 

L'Observance vous garde sur le navire du Saint-Nom³, 

voiles déployées au souffle de Sa Grâce 

et vous voguez vers l'endroit qu'il a prévu pour vous...

Quel endroit ? 

Vous verrez bien quand vous y serez !

 

En attendant l'existence est à vivre, alors vivez là avec gourmandise et confiance : Il est là qui vous voit et veille sur vous, soyez en sûr. Un parent protège toujours son enfant même si son enfant ne le voit pas. Tant mieux si vous le voyez : vous avez la Grâce de son sourire et si vous ne le voyez pas, tournez-vous vers lui et vous le verrez.

 

C'est ainsi pour le Seigneur :

il est toujours avec nous

et c'est à nous de nous tourner vers Lui. 

Des satsangs de sri Hans yoganand ji dans cet esprit :

-Amoureux
-La dévotion
-Entre vous et lui 

1/Service : une des trois pratiques qui forment l'agya (la Sadhàna de La Voie). Le service est la méditation en action, c'est-à-dire faire ce que l'on a à faire tout en pratiquant une des techniques (au nombre de quatre) révélées le jour de l'initiation (Révélation). Cette technique est ''portable'' et personne ne peut remarquer qu'on la pratique. Elle permet de garder le mental sous contrôle et, ainsi, d'arriver à la méditation ''formelle'' (un autre pilier de l'agya) déjà préparé. De plus, comme le service fait partie de l'agya, un disciple aura à cœur de l'observer. On dit que la Grâce vient quand on est dans l'agya.

 

2/Observance : c'est la pratique assidue. 

 

3/Saint-Nom ou Verbe : la Grâce de L'Un en action, qui donne vie à toutes choses. Ce mot dit plusieurs choses : à part ce ''principe'' vital transcendant, divin, le Saint-Nom est aussi le nom d'une des quatre techniques de méditation. Cette technique qui permet de se recentrer et, ainsi, de se connecter au Saint-Nom. Cette technique ''portable'' permet aussi le service (un autre des piliers de l'agya), ou, comme disent d'autres mystiques, le non-agir. Le Saint-Nom dit aussi le feeling que l'on ressent quand notre esprit (ou mental) est conscient de lui (par la pratique de la technique). Ce feeling va de la ''simple'' paix intérieure à la sérénité, la joie, la dévotion, jusqu'à la béatitude et plus (samadhi).

-Que c'est beau

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Il s'en passe des choses tout au long de chaque journée que l'existence nous offre à vivre, de bonnes choses, de moins bonnes choses et parfois, régulièrement, des choses pas bonnes du tout.

Avec le Saint-Nom¹  je suis comme un marcheur insouciant se promenant par les chemins et regardant le ciel changer sans accorder plus d'importance à ces changements qu'un photographe naturaliste n'en accorde aux voitures qui passent.

Le ciel est chargé de lourdes masses nuageuses grises et noires ? Que c'est beau... le ciel est bleu pâle sans un nuage ? Que c'est beau... le vent souffle ? La pluie fait tomber son eau sur le monde ? Que c'est beau, merci Seigneur pour la Grâce de le voir, de l'entendre et de le goûter !

En tout cas, il est une chose en moi qui ne change pas. C'est la douceur de ton Saint-Nom '' ô ma mère, mon père, mon Seigneur, mon tout * '' ! Et cette douceur se ressent tout autour.

 

Je ne sais pas m'ennuyer, car j'ai toujours le Saint-Nom et le moyen de lui prêter mon attention, ''sans-les-mains '' (sic) ! Petit, je le ressentais à travers la solitude, l'ennui et le silence, maintenant, je vais le trouver exprès et je m'ennuie exprès pour avoir le temps d'aller le trouver au fond, tout au fond où l'éventuelle confusion du mental ne peut aller.

Quand bien même un orage éclaterait que je n'en serais pas plus touché qu'il ne le faut, passant aussitôt à autre chose une fois qu'il serait fini. Je m'attache à ce qui ne change pas, à cette constante de ma vie que je sais être venu d'avant et continuer après. À chacun ses priorités. Je priorise l'essentiel et laisse l'accessoire.

 

Mon existence file comme une comète et elle ne file pas vers sa fin, mais de l'autre côté du soleil et l'autre côté du soleil ce ne sont pas les ténèbres, la fin de tout, c'est juste un côté que je ne connais pas et qui sait ? Une fois le tour effectué, je reviendrais au début et tant pis si je ne me souviens pas d'aujourd'hui.

 

C'est aussi ça le détachement, le lâcher-prise : tout vivre dans l'instant, en streaming... ne rien enregistrer sur le disque dur de nos vies. Je suis allé voir de l'autre côté du miroir et ce que j'y ai vu, ressenti et compris ne peut se dire, mais me permet de vous dire qu'il est inutile d'avoir peur.

En attendant l'autre côté du soleil, profitez comme moi de ce côté-ci chaque fois que l'adversité et la bêtise d'un mental sans maître (sinon la vanité) vous laissera le loisir de le faire : gardez le petit doigt de votre père dans votre main, ne le lâchez pas et souriez en écoutant le son du silence.  

 

Yoganand

* Paroles tirées d'un Bhajan (chant dévotionnel) '' Twameva ''.

1/Saint-Nom ou Verbe : la Grâce de L'Un en action, qui donne vie à toutes choses. Ce mot dit plusieurs choses : à part ce ''principe'' vital transcendant, divin, le Saint-Nom est aussi le nom d'une des quatre techniques de méditation (un des quatre piliers de l'agya, la Sadhàna de La Voie). Cette technique qui permet de se recentrer et, ainsi, de se connecter au Saint-Nom. Cette technique ''portable'' permet aussi le service (un autre des piliers), ou, comme disent d'autres mystiques, le ''non-agir ''. Le Saint-Nom dit aussi le feeling que l'on ressent quand notre esprit (ou mental) est conscient de lui (par la pratique de la technique). Ce feeling va de la ''simple'' paix intérieure à la sérénité, la joie, la dévotion, jusqu'à la béatitude et plus (samadhi² ).

 

2/Samadhi : état profond de la conscience dans les méditations profondes. Cet état de samadhi vient après ceux de Dhàranà (la concentration ''préparatoire'' visant à calmer le mental et à se concentrer), de Dhyàna (une méditation profonde où le mental ne tient plus compte des pensées et où le corps est parfaitement immobile et détendue). Le samadhi serait de sept sortes ou niveaux. Le dernier niveau est le nirvikalpa-samadhi. Ce dernier samadhi ouvre sur l'éveil, celui qui fait les buddhas. Il est si transcendant, si extraordinaire que quand on l'a ''rencontré'' on n'a aucun doute que quelque chose d'extraordinaire nous est arrivé : on baigne dans la Lumière-intérieure blanche, sans corps ni pensées, avançant en elle comme un boulet de canon, empli d'une joie ineffable. Quand on en revient, on a l'impression d'être resté dans cet état quelques secondes, mais en réalité, on y a passé plus de temps, souvent plus de douze heures. La pensée, l'ego, la dualité, le temps et l'espace sont abolis dans cet état de conscience.

Des Satsangs de sri Hans yoganand ji dans cet esprit :

-Ce n'est pas grave
-La vérité existe
-L'essentiel

-Nous n'y pouvons rien

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À l'abri de l'Agya

Nous n'avons pas à travailler pour atteindre quoi que ce soit sur cette voie¹ où nous allons, car ce qui doit être atteint le sera quoi que nous fassions : le train est lancé et ne s'arrêtera pas avant la fin. Nous sommes embarqués et n'y pouvons rien.

Nous pouvons tout au plus être ou ne pas être conscient de l'Unité, de sa paix profonde, de sa joie, mais même cette conscience ne peut être atteinte de façon continue. Ce n'est pas comme s'il s'agissait de trouver le saint Graal puis de le poser sur un autel, au fond d'une crypte, pour nous prosterner devant lui.

À cause du libre-arbitre nous avons le choix d'y être ou de ne pas y être, dans cette conscience de Sa Grâce. C'est à nous de décider à chaque seconde. Quand nous pratiquons le Saint-Nom², nous n'avons plus à décider : nous sommes là où c'est le mieux.

Alors ? Comment faire pour y aller et y rester, dans le Saint-Nom ? Il n'y a qu'à suivre l'Agya³. Mais, comment avoir la motivation pour observer l'Agya avec constance ? Il n'y a rien à faire : soit vous avez envie de Lui, soit non. Quand quelqu'un n'a pas envie de quelque chose, que faire ? ''Que celle qui en a envie aille sous son regard ''. Qu'est-ce qui nous appartient ? Pas grand-chose. 

Les pratiques : Service/Satsang/Méditation

 

Si vous n'avez pas la motivation nécessaire et que vous êtes motivé à l'avoir, tout ce que vous pouvez faire c'est de prier, de pleurer, de demander... alors la soif vous vient, avec elle l'Observance⁴, la constance et la conscience de Sa Grâce, de Sa Guidance⁵ dans votre quotidien.

Bien sûr que ce n'est pas quotidiennement pareil, que votre humeur change, eh bien, que voulez-vous faire ? Que ça change ! En attendant, abritez-vous dans l'agya. Le lâcher-prise, le non-agir n'est pas le rien faire. Si la Guidance vous a prévu un chemin, des étapes agréables, c'est à vous de vous mettre en marche.



 ''Aide-toi et le ciel t'aidera* ''... ce dicton dit bien comment la Grâce, Sa Guidance agit dans l'existence du pratiquant⁶ : il agit, fait ce qu'il lui faut faire, son dharma⁷ en état de service et la Grâce donne des fruits à ces actes.

yoganand

* ''Le Chartier embourbé'' de Jean de La Fontaine (certains attribuent cet aphorisme à Ésope).

1/La Voie.

2/Saint-Nom ou Verbe : la Grâce de L'Un en action, qui donne vie à toutes choses. Ce mot dit plusieurs choses : sauf ce ''principe'' vital transcendent, divin, le Saint-Nom est aussi le nom d'une des quatre techniques de méditation (une des trois pratiques de l'agya, la Sadhàna de La Voie). Cette technique qui permet de se recentrer et, ainsi, de se connecter au Saint-Nom. Cette technique ''portable'' permet aussi le service (une autre des trois pratiques de l'agya), ou, comme disent d'autres mystiques, le ''non-agir ''. Le Saint-Nom dit aussi le feeling que l'on ressent quand notre esprit (ou mental) est conscient de lui (par la pratique de la technique). Ce feeling va de la ''simple'' paix intérieure à la sérénité, la joie, la dévotion, jusqu'à la béatitude et plus (samadhi).

3/Agya : c'est la Sadhàna de La Voie, c'est-à-dire l'ensemble de ses pratiques et préconisations. L'agya a trois pratiques : le service, le satsang et la méditation, plus les préconisations ou angas. Suivre cet agya est l'Observance. Un pratiquant suit l'agya. Pour suivre ou observer l'agya, il faut avoir reçu la Révélation (initiation) et pour ça la demander, par les pages de contact des différents blogs de La Voie.

4/Observance : c'est la pratique assidue.

5/Guidance : Grâce de L'Un en action, quand on a conscience que l'on est sur le bon chemin, à faire la même chose et que ce qui nous arrive participe d'un plan divin à notre ''bénéfice''.

6/Pratiquant : celui, celle qui a reçu la Révélation et pratique La Voie.

7/Dharma : devoir sacré. Durant l'incarnation les humains ont des devoirs, comme un père celui d'être un bon père pour ses enfants, un automobiliste d'être un bon automobiliste respectant le code de la route et les autres automobilistes. Le dharma est d'assumer ses responsabilités vis-à-vis de ceux qui dépendent de nous.

 

Des satsangs d'enseignement dans cet esprit :

-Prenez vos distances
-Plus que le calme
-Vivre en paix ou pas

-Dieu sans visage

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Au centre est ta place

Je ne connais pas ton visage, Ô Seigneur sans visage ni corps, mais je sais Ta Lumière, 

Ta Musique, Ta douceur et le parfum, le goût de Ton Nectar. 

Tu m'es familier comme un père peut l'être pour son fils.

Je sais que tu n'es pas homme et pourtant je te parle même quand je ne dis rien et seul Ton regard sur ma vie motive ce que je fais. Jamais tu ne juges ni ne récompenses ou ne punis, alors pourquoi ai-je autant envie de te plaire ? La certitude de Toi donne un goût aux goûts, aux parfums et des couleurs à ce que je vois, quand je regarde ailleurs qu'à l'intérieur.

Si l'on me demande ce que je veux faire de ma vie 

je réponds que ce n'est pas moi qui fais de ma vie quelque chose, 

mais que c'est la vie qui m'a fait 

et qui continue de me faire à chaque seconde, 

que sans elle, je ne suis rien.

Je ne veux plus aller nulle part, je suis déjà arrivé, je ne désire plus rien. Tu m'as tout donné et tu me donnes encore, à chaque fois que je suis là pour recevoir. Alors ? Que me reste-t-il à faire ? Il est comme un toc en chaque être humain, ce toc, c'est celui de chercher. Que fait-on quand on a trouvé l'essentiel ? Cherche-t-on le superflu ? Je ne veux rien de plus que ce que j'ai déjà, que ce que tu me donnes à chaque instant. Chaque instant, ça me laisse une occupation : être au rendez-vous de l'instant pour prendre ma part de Toi, celle qui me revient parce que tu me la donnes.

Je sais que si j'oublie de me servir, j'en aurai encore, encore et encore, toujours. Mais, je suis jaloux de cette paix, de cet Amour qui coule en moi : je ne veux rien en rater. Le reste ne m'importe que très moyennement. La société des hommes peut vociférer, discuter, se disputer, je ne me sens pas concerné. Je sais que je me dois à ceux qui comptent sur moi, mais ils sont si peu nombreux, par Ta Grâce ! Alors, j'ai du bonheur à assumer la part qui me revient de faire attention à eux, reconnaissant en eux la part de Toi que Tu as mise partout.

Je préfère perdre ma montre qu'une seconde avec toi. 

Je perds beaucoup de ces secondes 

cependant je continue de les guetter 

par le Saint-Nom¹ écouté. 

Il est comme le vent porteur des parfums de ma vie. 

Je n'ai plus de but, juste une obsession : 

ne rater aucun souffle car chacun 

porte tout le possible du monde.

Toi le disciple qui a reçu la Révélation²,

l'Observance³ est ta planche de salut 

et si tu ne sais pas toujours exactement 

ce que l'Observance peut t'apporter, 

tu sais ce que t'apporte la non-Observance 

à chaque fois que tu t'y perds, 

alors, rien ne t'oblige à t'y perdre. 

Choisis.

les pratiques : Service/Satsan/Méditation

 

Même quand on croit que ce choix nous échappe, ce n'est pas vrai : on a toujours le choix d'être ''in'' ou ''out''. Il ne juge jamais. Si tu choisis ''in'', fais-le pour de bonnes raisons, si tu te perds dans le ''out'', ne culpabilise pas, reste humble et simple. Dans le ''out'' se trouve aussi le ''in'', vois-le et simplement reviens sans plus de manières. Au centre est ta place, elle n'attend que toi.

Yoganand

1/Saint-Nom ou Verbe : la Grâce de L'Un en action, qui donne vie à toutes choses. Ce mot dit plusieurs choses : à part ce ''principe'' vital transcendent, divin, le Saint-Nom est aussi le nom d'une des quatre techniques de méditation (une des trois pratiques de l'agya, la Sadhàna de La Voie). Cette technique qui permet de se recentrer et, ainsi, de se connecter au Saint-Nom. Cette technique ''portable'' permet aussi le service, ou, comme disent d'autres mystiques, le ''non-agir ''. Le Saint-Nom dit aussi le feeling que l'on ressent quand notre esprit (ou mental) est conscient de lui (par la pratique de la technique). Ce feeling va de la ''simple'' paix-intérieure à la sérénité, la joie, la dévotion, jusqu'à la béatitude et plus (samadhi).

2/Révélation : c'est le moment où le guide montre les techniques de méditation de La Voie. C'est une initiation.

3/Observance : c'est la pratique assidue. 

Des satsangs d'enseignement dans cet esprit :

-Ne soyez pas impatient
-L'embouchure du Styx
-Amoureux